[차미례의 세기말 문화탐사⑨]

'죽음이 뜬다'
죽음, 음산한 종말을 넘어 '삶의 동반자'로

"살아가는 데에 방식이 있듯이 죽는 데에도 방식이 있다. 한 인간이 어떻게 죽는지를 보면 그의 사람됨을 짐작할 수 있다."

인도출신의 철학자이며 저널리스트인 카마스는 그의 저서 '삶과 죽음의 철학'에서 이렇게 말했다. 그리고 프로이트, H G 웰스, 간디, 레닌, 히틀러 등 역사적 인물 51명의 죽음의 모습을 통해 "인격적으로 완성된 사람들의 죽음은 용기있고 고요하고 평화롭다"는 주장을 폈다.

그러나 대개의 사람들은 '인간은 모두 언젠가 죽는다'는 확실한 사실을 알면서도 죽을 준비를 하지 않고 죽음에 대한 생각을 떨쳐버린다. 죽음이라는 현실을 받아들이지 않음으로써 그 불길한 '사건'을 늦추어보려고 하는 것이다.

또 대부분은 주어진 일생의 책임을 다하지 못했다는 자책 때문에 죽음을 괴로워한다. 정신분석학의 대부 프로이트는 1939년 83세의 나이로 죽었다. 그러나 그는 1907년엔 자신이 1918년 2월에 죽을 것으로 확신하고 친구에게 그 사실에 대해 장문의 편지를 썼다. 그런 생각은 평생 끈질기게 계속돼 1936년 80세 땐 아버지와 아버지의 이복형이 81세에 죽었다는 것을 기억하고 자기도 그럴 것이라고 믿었다. 81세가 지나가자 그는 자기 어머니처럼 95세까지 살게 될까 두려워했다. 그러나 그의 죽음은 이후 2년간 나치에 의한 국외추방, 파산, 암투병이라는 처참한 고통을 겪고 난 뒤에야 찾아 왔다.

죽음을 맞는 인간의 태도를 보고 그의 평생의 삶의 면모를 짐작할 수 있다는 카마스의 말을 뒤집어 본다면, 한 시대나 사회가 죽음에 대해 어떤 태도를 취하는지에 따라 그 사회의 상태를 알 수 있을 것이다. 죽음은 시대적 차이나 문화적 차이, 사회적-역사적 배경 차이에 따라 모습을 달리하고 있으며, 인간들의 죽음에 대한 반응도 다양하게 나타나기 때문이다.

'세기말'이라는 용어가 상징하는 죽음-퇴폐-절망-혼돈의 이미지를 반영이라도 하듯(19세기말의 데카당스와는 엄청난 환경의 차이에도 불구하고) 새로운 천년의 전야는 죽음과 친숙한 세상이 되어 있다. 1999년 새해를 맞은 한국의 모든 언론들은 노스트라다무스의 예언을 거론하면서 종말론(종말=집단적 죽음)을 특집류로 다루었지만, 이는 16세기 당시 이 예언자가 올해를 인류 멸망의 해로 예언했다고 해석한데서 한번쯤 짚고 넘어간 것이다. 종말론은 언제나 있어 왔고, 그리스도의 출현이래 해마다 말세가 아니었던 때가 없기도 했지만 20세기말의 지구멸망설은 늘 풍성했다.

오히려 지금 시점에서 드러나는 큰 변화는 오히려 고대사회에서 죽음을 인간의 자연스러운 '현상'이자 삶의 자연스러운 연장선의 끝으로 받아들였던 것처럼, 이제 인류사회가 죽음을 다시 '개개인에게 친숙한 현상'으로 받아들이기 시작한 데에 있다.

의학계에서는 이미 80년대부터 질병에서 삶으로의 복귀 못지 않게 죽음에 대한 적응을 중요하게 여기고 도와주는 호스피스 운동이 일어났다. 장기 이식이나 신약개발의 기술이 증대되고 생명공학이 발달할수록 죽음에 대한 관심과 연구도 높아졌다. 안락사가 많은 나라에서 받아들여지기 시작하고, 프랑스 등 유럽에서는 이제 삶의 권리뿐 아니라 죽을 권리도 인권의 한 중요한 부분이 되었다. 역시 80년대말에 시작된 죽음학 연구는 국내에서도 학회가 결성되고 몇개 대학에서 강의가 개설될 정도로 지구촌 전체의 사회학적 변화나 환경문제 등 변인에 따라 깊이를 더해간다. 이제 죽음은 인류역사상 언제나 그래왔던 것처럼 철학과 예술, 특히 문학에서의 대명제가 아니라 대중적으로 친숙한, 매우 실용적이고 현실적인 삶의 조건으로 떠오르고 있는 것이다.

내세에 대한 관심, 죽음 이미지의 보편화와 친근감에 따라 죽음이 신성하고 두려운 것에서 언제라도 닥칠 '나의 일반적 문제'로 변화한 것은 수많은 죽음 관련서적과 대중문화 영상물의 영향도 컸다. 미국의 한 통계조사는 미국 어린이들이 성인이 될 때까지 약 2만5000건의 죽음을 경험한다고 한다. 텔레비전 뉴스와 드라마, 영화와 만화, 비디오 등 간접경험을 포함한 건수이다. 특히 80년대를 풍미한 얼터너티브 아트의 거의 해부학적인 조형물, 영상물들은 할리우드와 홍콩의 피투성이 액션물과 함께 죽음을 일상적인 것으로 받아들이게 하는 데 일조했다. 사회학자 노베르트 엘리아스(1897~1990)의 명저 '죽어가는 자의 고독'은 서구문명사회가 죽음과 노화를 은폐하고 젊음과 건강을 강조하면서, 늙음과 죽음에 대한 부정과 왜곡된 공포가 죽어가는 인간을 고독과 절망 속에 빠뜨렸다고 비판한다.

호스피스 운동-죽음학-안락사 등 관심 급증

노화와 죽음을 인간 삶의 생물학적 프로세스로 받아들이지 못하고 수치스럽고 절망적인 상황으로 여기기 때문이라는 것인데 이것도 이제는 옛말이 되고 말았다. 또 영국의 문화비 평가 알바레즈는 '자살의 연구'에서 자살은 개인이 사회에 적응하는 정도와 관계가 있으며 사회변동이 급격하여 미처 대처하지 못할 때 일어나는 사회적 타살이라고 했다.

실제로 최근에는 환경문제와 인류의 생존 조건에 대한 관심이 고조되면서 건강한 개인이 죽음을 준비하거나 죽음을 실행하는 빈도가 늘어나고 있다. 타인의 죽음에 대한 관심에서부터 나의 죽음에 대비하는 태도는 대중문화, 특히 영화와 미술에서의 반복적인 죽음 연습을 통해 죽음의 이미지를 친밀하고 일상적인 것으로 만든 때문이다.

프랑스 아날학파의 집단정신사연구의 개척자인 필리프 아리에스는 "인간이 자신이 죽게 될 것이라는 것을 인지하는 유일한 동물인지는 확실치 않다. 그러나 인간은 죽은 사람들을 매장하는 유일한 동물이다"고 전제하고 네안데르탈인이 일종의 가족묘지를 만든 시점에서부터 근대에 이르기까지 각종 묘지와 죽음에 관한 도상(圖像)을 총정리한 방대한 저작 '죽음 앞에 선 인간'을 내놓았다. 83년에 끝난 그의 저서는 죽음에 대한 인식론적인 접근 방식을 취하고 있지만, 이제 인간들은 그가 말한 죽음을 미화하거나 공포심을 완화하기 위한 갖가지 엄숙한 장식이나 절차 없이도 그것을 익숙하게 각종 예술표현의 소재나 매개로까지 이용하고 있다.

특히 영화, 비디오 등 동영상에 익숙한 어린이와 신세대 젊은이들은 아무 두려움없이 죽음과 시신(屍身)들을 가지고 논다. 황폐해가는 지구환경만큼이나 삭막해지는 정신세계를 상징하는 듯, 영원한 죽음도 이제는 인체의 부품만을 갈아 끼운 채 재생하는 사이보그 인간들의 활동 앞에서 신비가 벗겨지고 말았다. 이제 지식인 대중은 보다 빈번해진 죽음과의 접촉을 소화하기 위해 '삶과 죽음을 생각하는 회' 같은 모임을 만들거나 '죽음 준비교육' 세미나를 개최하는 등 떠오르는 삶과 죽음의 새 시대에 적응하려 하고 있다. 그러한 노력은 앞으로도 늘어갈 것이다.

차미례 (문화연구가)

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